ACM "Lucha de clases: un asunto multiespecies a través del cual 'el suelo' y 'el trabajador' se compenetran"

Aug 09, 2023

Qué clase de lucha de clases, como si ninguna fuera una situación mejor que la actual. ¿Y cuál es el tipo de análisis de clases que se está empleando? En las próximas semanas quiero abordar esa lucha de clases en el contexto del ecosocialismo. Estoy haciendo un proyecto de investigación que puede usar mi propio sitio web o este en AntiCapitalist Chat y algunas partes del discurso serán cuestionadas. Esta primera parte presenta la disputa entre Jason Moore y John Bellamy Foster en la medida en que representa algunas formas importantes de mirar la diferencia entre el pensamiento de la Primera, Segunda y Tercera+Nueva Izquierda a medida que se desarrollaba en el siglo XXI.

JOURNAL OF WORLD-SYSTEMS RESEARCH Poder, ganancias y prometeísmo, Parte II Superexplotación en la red de la vida Jason W. Moore Universidad de Binghamton [email protected] 1/51

Poder, ganancias y prometeísmo Parte I

http://jwsr.pitt.edu/ojs/jwsr/article/view/1140/1572

Poder, ganancias y prometeísmo, parte II

Intentaré solucionar algo de esto en las próximas semanas.

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Louis Proyect: The Unrepentant Marxist hizo un artículo de 2016 sobreDebates dentro del ecosocialismo: John Bellamy Foster, Jason Moore y CNS

...Sin mucho entusiasmo vuelvo a polémicas que tendrán muy poco impacto fuera del mundo de las revistas y congresos académicos. Esta vez es la segunda ronda de Foster versus la Escuela de Frankfurt y una nueva pelea entre él y Jason Moore, el autor del bien recibido "Capitalismo en la red de la vida".Me interesó particularmente leer la crítica de Foster en el libro de Moore a la que Foster respondió en el blog de Ian Angus.Me considero fuertemente influenciado por las teorías ecosocialistas de Foster, aunque me gustaría retorcerle el cuello por permitir que MRZine funcione como una extensión de RT.com, PressTV y SANA, un vertedero tóxico...

En el artículo de 11.700 palabras de John Bellamy Foster y Brett Clark “Marx's Ecology and the Left”, que va acompañado de 121 notas a pie de página, casi no hay posibilidad de que el profano entienda gran parte del mismo a menos que esté familiarizado con los escritos de Foster sobre la “brecha metabólica”, los Escuela de Frankfurt y Neil Smith, quien fue influenciado por la Escuela de Frankfurt. Aunque estoy bastante familiarizado con Foster y la Escuela de Frankfurt, encontré difícil seguir la discusión de Smith. Por ejemplo, he leído este párrafo varias veces y todavía no entiendo a qué se refieren Foster y Clark:

Por lo tanto, en la perspectiva invertida de Smith de la Escuela de Frankfurt sobre la dominación de la naturaleza, la naturaleza en su conjunto era concebida en términos casi baconianos como producida cada vez más por los seres humanos para sus propios fines. Era posible, argumentó, hablar de “la subsunción real de la naturaleza” en su totalidad dentro de la producción humana. El final del siglo XX, proclamó, marcó la infiltración de la sociedad en los últimos “vestigios de una naturaleza reconociblemente externa”. De hecho, ya no había ninguna naturaleza significativa aparte de los seres humanos: “La naturaleza no es nada si no es social”. “La producción de la naturaleza”, en palabras de Smith, “se capitalizó 'hasta el final'”.Desde esta perspectiva, la producción histórica de la naturaleza representó “la unidad de la naturaleza hacia la que avanza el capitalismo”.

Tuve algunas de las mismas dificultades con la crítica de Moore a Foster que giraba en torno a su supuesta aceptación del dualismo cartesiano.Al postular la “brecha metabólica” como resultado del alejamiento de la sociedad de la naturaleza (específicamente a través del crecimiento de las ciudades y el agotamiento de los nutrientes del suelo que acompaña a la agricultura capitalista), se acusa a Foster de no concebir la unidad dialéctica de lo social. y lo natural.

En la entrevista de Ian Angus con Foster, éste se defiende de esta acusación:

Las constantes referencias al dualismo cartesiano, o lo que Moore llama el binario cartesiano, son sumamente engañosas. En su filosofía racionalista del siglo XVII, Descartes distinguía entre mente/espíritu, por un lado, y materia/mecanismo, por el otro. Generalmente se asociaba a los seres humanos con la mente y a los animales con las máquinas. Esto era bastante diferente de la distinción entre sociedad y naturaleza que Moore llama “binario cartesiano”.

Tengo que estar de acuerdo con Foster. Para Descartes, el dualismo tenía que ver con la dicotomía mente-cuerpo y tenía poco que ver con las relaciones sociales. Estaba lidiando con un dilema epistemológico que había molestado a los filósofos desde Platón.En última instancia, el propósito de Descartes, aunque no lo entendiera del todo, era romper el dominio de la religión organizada sobre la Ilustración que reflejaba los intereses de clase de la burguesía emergente.

[...]

Si la naturaleza es reclutada en nombre de la burguesía en ascenso, la tendencia natural es hacia una especie de materialismo burgués.Frente a esta corriente filosófica generalmente progresista, plantea el materialismo histórico. . La diferencia entre el materialismo burgués y el histórico es que este último modo de pensamiento no ve la naturaleza como trascendente sino como algo con lo que la sociedad interactúa dialécticamente.La naturaleza siempre se está transformando a través del trabajo. Además, la ciencia en la sociedad burguesa siempre está calificada por su papel social, como sostiene Thomas Kuhn. El propósito del socialismo es liberar a la ciencia de sus ataduras de clase y ponerla a disposición de la transformación de la sociedad.

[...]

“La ecología y el análisis de fisuras de Marx” de Alan Rudy llega al corazón del estudio de Foster. Para Foster, la cuestión de una “grieta metabólica” es clave no sólo para comprender a Marx, sino también para desarrollar soluciones ecosocialistas para el mundo actual. Básicamente, la brecha metabólica se creó como resultado del desarrollo de las ciudades bajo el capitalismo, cuando la fuente de nutrientes orgánicos en forma de desechos animales o humanos se separó del suelo. Condujo a “guerras del guano” en el siglo XIX, alcantarillas abiertas en las calles de Londres y una serie de otros problemas sociales. En el Manifiesto Comunista, Marx propuso la abolición de la distinción entre ciudad y campo como un primer paso hacia la reparación de la brecha metabólica. Además, en ausencia de una transformación socialista del mundo, cada avance químico para compensar la pérdida de fertilidad del suelo ha llevado a nuevas contradicciones, incluida la filtración de fertilizantes en masas de agua como el Golfo de México, epidemias de cáncer debidas a pesticidas , etc.

Para Rudy, “[E]l concepto de brecha metabólica… tiene una afinidad mucho mayor con la economía de los recursos naturales que la dialéctica del marxismo ecológico”. Por el contrario, Rudy alejaría por completo la discusión de las consideraciones científicas sobre el uso de los recursos naturales, ya sean marxistas o burguesas. ¿Por qué? Porque, para decirlo sin rodeos, está comprometido con el tipo de prejuicios anticientíficos que caracterizaron a la Escuela de Frankfurt. Foster supuestamente suscribe la “concepción baconiana de una naturaleza atomizada”. Tal concepción “sustenta la suposición de que existe un método científico porque, en el fondo, toda la naturaleza está compuesta de montones discretos de cosas dispuestas de manera diferente y organizadas jerárquicamente, aunque fundamentalmente similares”. Eso es extraño. En mi lectura de “La ecología de Marx”, encontré una firme defensa del tipo de comprensión dialéctica de la ciencia que se encuentra en Lewontin y Levins.

Después de haber declarado su afinidad por el tipo de ciencia falsificada por Alan Sokal en “Social Text”, Rudy intenta refutar el concepto de ruptura metabólica refiriéndose a la Inglaterra de la época de las Enclosure Acts. Escribe: “El argumento de la brecha metabólica sugiere que el movimiento de desechos humanos y animales del campo a la ciudad conduce al agotamiento acelerado de los suelos agrícolas. Sin embargo, el aumento del ganado rural sugiere que el problema puede haber estado tan relacionado con la mala distribución de los desechos rurales como con la separación de los desechos rurales de los urbanos. Entonces habría que explicar la incapacidad científica, cultural o de infraestructura para participar en esta redistribución de desechos animales”.

Esta distinción es casi inútil. La preocupación de Marx no era sólo la separación de pueblos y ciudades, sino el fracaso de la agricultura capitalista en general, que tendía a anteponer las ganancias a corto plazo a las consideraciones sociales a largo plazo. La mala distribución de los desechos rurales simplemente sugiere que el compromiso verbal de la nobleza inglesa con la “mejora” estaba en desacuerdo con el modo de producción. ¿Qué más hay de nuevo?

Quizás el mayor problema de Rudy sea su tendencia a suponer que el concepto de ruptura metabólica se basa en algún tipo de oposición binaria que no estaba presente en absoluto en la Europa del siglo XIX. El escribe:

“Las imágenes de ruptura sugieren un abismo entre el campo y la ciudad, la naturaleza y la sociedad, y la agricultura y la industria. Sin embargo, el siglo XIX es la era de la construcción masiva de carreteras, canales y ferrocarriles; de extraordinaria innovación científica y tecnológica (sólo superada por el siglo siguiente); y de introducciones y migraciones fenomenales de cultivos, pueblos, enfermedades y especies invasoras no nativas, todo ello en múltiples direcciones en un mundo cada vez más accesible”.

¿Qué se puede decir? Rudy simplemente no entiende el argumento de Marx, ni la muy efectiva presentación que hace Foster de ese argumento. Todos los cambios radicales descritos por Rudy, y que constituyen también la primera parte del Manifiesto Comunista, son simplemente mecanismos para facilitar el desarrollo de la economía capitalista moderna de base urbana que es la raíz de nuestro problema. La construcción del ferrocarril permitió y permite separar el ganado de sus fuentes de alimentación. Las consecuencias son heces de cerdo que llenan los ríos y lagos de Carolina del Norte y la producción de monocultivos de maíz en el Medio Oeste con todos los problemas consiguientes. La idea es reorganizar la sociedad, no quedarse sin aliento ante los “milagros” del transporte capitalista.(Desafortunadamente, Foster no ha explorado las conexiones entre la brecha metabólica y las consecuencias de la agricultura basada en energías no renovables. Más sobre eso más adelante).

En los últimos quince años no ha ocurrido nada que me haga querer retractarme de una sola palabra. En la batalla ideológica entre Foster/Clark y una variedad de pensadores inspirados en Frankfurt, sigo identificándome con elRevisión mensualautores, aunque considero que el hecho de que la revista no comprenda la naturaleza del conflicto en Siria es un trágico error.

Reseña de “El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología” de John Bellamy Foster 18 de septiembre de 2020 En "Counterpunch"

"El capitalismo en la red de la vida: la ecología y la acumulación de capital" de Jason Moore 10 de octubre de 2016 En "Ecología"

Carta a John Bellamy Foster 11 de septiembre de 2013En "Siria"

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Continuaré analizando esto durante las semanas posteriores al 1 de septiembre de 2023 en mis seminarios de Zoom y en mi podcast de Discord.

Históricamente, el naturalismo burgués ha sido el eje ideológico de sucesivos Proyectos Civilizadores y momentos malthusianos. Ignorar esto es desarmar las luchas por la justicia climática y el socialismo planetario.

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Según John Bellamy Foster, quien acuñó el término, la ruptura metabólica es el desarrollo del trabajo anterior de Marx en los Manuscritos Económicos y Filosóficos sobre el ser de las especies y la relación entre los humanos y la naturaleza. El metabolismo es el "análisis maduro de la alienación de la naturaleza" de Marx[2]: ix y presenta "una manera más sólida—y científica—de representar el intercambio complejo y dinámico entre los seres humanos y la naturaleza, resultante del trabajo humano".[ 3]

press.princeton.edu/…

Los rasgos definitorios comunes que unieron y distinguieron a la Nueva Izquierda pueden resumirse de la siguiente manera. En primer lugar, la Nueva Izquierda se desarrolló como una "tercera vía" alternativa entre el estalinismo y la socialdemocracia. Aunque nunca fue un movimiento organizado, buscó espacio político fuera de las estructuras políticas ortodoxas. De hecho, al hacerlo ayudó a redefinir la política misma, proporcionando una comprensión más amplia de la cultura y la importancia de la autonomía de los movimientos políticos. En segundo lugar, tomó como punto de partida la necesidad de analizar y enfrentar nuevas formas de capitalismo, que incluyeron en diferentes momentos, la sociedad de consumo de masas y el gerencialismo tecnocrático, el imperialismo y más tarde el posfordismo. En tercer lugar, era necesario alejarse del Estado y volverse hacia la esfera de la sociedad civil en busca de soluciones.